Цокньи Ринпоче "Бесстрашие простоты. Путь Дзогчен. Как жить свободно в этом сложном мире"
ШАМАТХА: ТРЕНИРОВКА
Предыдущая глава была своего рода прелюдией, разминкой. Теперь я объясню шаматху, или пребывание в покое, подробно. Вначале я хочу обратиться к вопросу концептуального ума - состояния сознания, в котором восприятие разделено на две части - субъект и объект. Удерживание двойственности является топливом и питает всю эту игру, эту драму. Концептуальный ум на тибетском называется ло, а двойственно мыслящий ум - сем.
Выполняя практику шаматхи, мы придерживаемся концептуального воззрения. Существует несколько видов шаматхи. Один из них я называю «тренировкой в тупости», поскольку там упражняются в притуплённом и отсутствующем состоянии ума. В действительности она не является формальной практикой медитации, но люди её используют, поэтому её следует упомянуть. Вообще-то, многие ошибочно принимают эту тренировку в тупости за настоящую шаматху. Настоящая тренировка традиционно бывает двух видов: шаматха с опорой на объект и шаматха без опоры на объект.
Медитация начала завоёвывать популярность на Западе в шестидесятые годы прошлого века. Люди стали ассоциировать с этим словом некое особое состояние ума.
Иногда его использовали для описания состояния внутренней закрытости; процесса, в ходе которого человек ни во что не вовлекается и удаляется в своё собственное внутреннее пространство, своего рода изменённое состояние сознания, где он не замечает ничего происходящего во внешнем мире. Такая практика создаёт дистанцию между вами и переживаниями, поступающими от органов чувств. Вы оказываетесь в отсутствующем, рассеянном и отупевшем состоянии, словно животное, впавшее в спячку. Погружение в такое состояние закрытости от всего иногда называли глубоким расслаблением и даже медитацией. Многие люди по-прежнему занимаются этим. В это состояние можно соскользнуть во время занятий шаматхой, и на самом деле многим это нравится. Это состояние приятно потому, что оно довольно спокойное и похоже на передышку. Тот, кто упражняется в нём на протяжении многих лет, с годами становится всё более инертным и апатичным существом, его взор затуманивается. Такой вид «прогресса» опасен. Так что будьте внимательны! Существует серьёзный риск спутать это упражнение в самоотуплении с практикой шаматхи.
Давайте попробуем поупражняться в тупости в течение пяти минут, просто ради эксперимента. Это состояние должно быть нам знакомо, чтобы мы могли его потом идентифицировать. Закройте глаза. Не думайте ни о чём. Это подобно расслаблению в сауне после физической нагрузки в тренажёрном зале - отсутствует любое стремление знать что-либо. Вы можете даже почти задремать с полуоткрытым ртом. Вы полностью закрыты, но в то же самое время расслаблены. Нет никакой ментальной активности. Узнаёте это состояние? Вы гарантированно заснёте даже от пяти минут первоклассной тренировки в тупости. Между этим состоянием и сном есть много общего. Именно отсутствие ясности является причиной засыпания, а такая тренировка в закрытости затягивает нас в прострацию сна.
<...>
(Несколько минут тренировки в тупости.)
Достаточно! Это рискованно. Вы можете заснуть. Другая опасность в том, что завтра вам, возможно, захочется повторить эту практику. От тренировки в тупости нет пользы. Она может показаться уютной и комфортной, но это не буддийская практика медитации. Это не шаматха, и уж тем более не випашьяна. Её ни в коем случае нельзя назвать благородной практикой.
Шаматха, или пребывание в покое, радикально отличается от тренировки в тупости. Она присутствует на многих уровнях буддийской практики, равно как и в других духовных традициях - например, в индуистских школах, а возможно, и в других учениях, - но её истоки в учении Будды. Будда учил медитациям шаматхи и випашьяны. Буддийская шаматха бывает двух видов: с опорой и без опоры. Цель шаматхи - усилить присутствие нашего ума. У всех нас есть врождённая способность уделять внимание, знать. Чтобы улучшить качество этого присутствия и сделать его уверенным, а не рассеянным и отвлечённым, мы стараемся оставаться стабильно внимательными.
Тренировка в тупости лишена ощущения текущего момента. Чувство настоящего мгновения угасает. Тренировка в тупости также лишена ощущения присутствия. Мы ничего не удерживаем в уме, но почти проваливаемся в сон. У нас притуплённое, отсутствующее состояние. В шаматхе мы сосредотачиваемся на текущем моменте, на присутствии здесь и сейчас. В ней есть ощущение знания и осознавания: что я здесь, что все объекты присутствуют здесь, что я в курсе всего происходящего. В этом состоянии есть определённая ясность. Ясность - это качество знания того, что происходит, даже если состояние, в котором оно присутствует, необязательно является состоянием освобождения.
Можно сказать, что ясность освобождена, когда присутствует знание того, чем она является сама по себе в настоящий момент. Это происходит во время випашьяны, или в воззрении Великого совершенства, дзогчен. Прямо сейчас, во время непосредственной и истинной шаматхи пребывания в настоящем, такого качества свободы ещё нет; оно отсутствует. Тем не менее нам нужно начинать с подобного пребывания в настоящем моменте, в котором присутствует осознавание этого настоящего момента. Чтобы быть здесь и сейчас, нам требуется некая опора, которая не позволяла бы вниманию дрейфовать или ускользать.
Шаматха имеет три составляющих: осознавание, бдительность и успокоенность. Представьте пастуха, занимающегося своим делом. Когда овцы на привязи, они спокойны. Верёвка, обвязанная вокруг шеи, не даёт им уйти слишком далеко. Эта верёвка и есть осознавание. Но есть и пастух, наблюдающий за всем этим, который не уделяет особого внимания каждой овце, а следит, чтобы всё было в порядке, оставаясь начеку на случай какого либо происшествия. Некоторые особенно глупые овцы могут запутаться в своих привязях, и, если пастух быстро не распутает их, они могут и удавиться. Так что пастух подходит к ним, распутывает верёвки, чтобы овцы могли снова бродить и пастись. Вот что такое бдительность.
Но это была аналогия, а сейчас я объясню вам смысл происходящего. Когда наше внимание, этот ум, не следует за прошлым и не планирует будущее, а просто находится в настоящем, появляется ощущение, что он заземлился или встал как вкопанный. Но чтобы удерживать внимание на текущем моменте и не давать ему ускользать в размышлeния о прошлом и будущем, требуется кое что ещё. Если овца зайдёт слишком далеко, она почувствует напряжение верёвки на своей шее и в результате вернётся, чтобы верёвка немного ослабла. Такова аналогия осознавания, то есть метода, благодаря которому внимание привязывается к нынешнему моменту и остаётся заземлённым в настоящем. Третий, наиболее важный аспект - это фактор бдительности, контролирующее качество, которое следит за тем, присутствует внимание или нет. Без него, как вы узнаете, что отвлеклись? Как вы узнаете, что ум ваш действительно остаётся в настоящем? Поэтому самое важное качество - ощущение тотальной бдительности, чувство пробуждённой осознанности во всей ситуации.
Эта бдительность следит за всей картиной. В шаматхе присутствует нечто, что ясно знает, что вы находитесь в покое. Вам известно, что вы остаётесь в покое, но в то же самое время вы знаете, что не отвлекаетесь. У вас есть ощущение пребывания, но это знание ещё и бдит. Практика шаматхи нуждается во всей этой атмосфере. Медленно и постепенно эта бдительность становится всё более и более бдительной, внимательной и неусыпной.
При правильной практике шаматхи это качество бдительности становится всё сильнее и сильнее. Оно превращается в растущее ощущение пробуждённости. Между тем качество осознавания тоже набирает силу и в результате нуждается в меньших усилиях. Вы становитесь естественно осознающим и присутствующим. Ощущение заземлённости, или пребывания в текущем моменте, становится всё более тождественным бдительности, так что, в конце концов, бдительность трансформирует это состояние в то, что уже не является шаматхой: оно становится состоянием ясного видения, випашьяной.
В учениях махамудры говорится, что когда разница между покоем и возникновением мыслей исчезает, то это однонаправленность. Эта однонаправленность и есть настоящая шаматха. Вначале в уме присутствовало очень чёткое разграничение между состояниями спокойствия и мышления. Однако когда эта бдительность (которая по-тибетски называется шежин) становится чувством всё возрастающей пробуждённости, тогда в один прекрасный момент стена между спокойствием и движением мыслей исчезает - граница между ними стирается. Всё становится одним непрерывным потоком бдительности и пробуждённости. И эта бдительность, или пробуждённость, полностью спокойна сама по себе, без каких-либо усилий с вашей стороны.
Пожалуйста, поймите, что практика буддийской медитации от начала до конца, от А до Я, включает одно центральное качество: ощущение пробуждённости, чувство знания. Оно появляется и исчезает вновь и вновь, но по сути своей оно одно и то же. У этого качества есть много названий: бдительность, пробуждённость, шуньята, прозрение, всеведущая мудрость, но это одно и то же качество, которое остаётся с вами во все времена. Если же на каком-то этапе тренировки в буддийской медитации вы потеряете это качество, то такой путь абсолютно точно не приведёт вас к совершенному просветлению. Пожалуйста, уясните этот момент раз и навсегда. Даже в самом начале, в практике шаматхи это качество знания отвечает за то, чтобы поддерживать бдительность в отношении субъекта и объекта, за то, чтобы пребывать в осознавании, пусть и в двойственном контексте. Когда оно становится качеством випашьяны, оно осознаёт недвойственность, отсутствие субъекта и объекта. Осознающее качество, распространяющееся на все разнообразные практики, по сути, идентично, хотя субъект знания может меняться. В практике есть различные уровни, но вам всегда необходимо это базовое знание, это чувство осознавания.
<...>
В шаматхе с опорой внимание сосредотачивается на избранном объекте, таком как дыхание. Такой объект или фокусировка на нём используется в качестве опоры для успокоения. Шаматха без опоры не сосредотачивается на каком-либо объекте - в ней вы просто пребываете в текущем моменте. В любом случае шаматха является способом сдерживания вашего ума. В терминах возникновения, пребывания и угасания мыслей шаматха является угасанием, удерживанием себя только в настоящем моменте. Это понятно? В практике шаматхи вы даёте своему уму занятие. Помимо этого, она содержит надежды и опасения. В шаматхе ум удерживает объект, а именно - настоящий момент. Шаматха - это способ занять себя настоящим моментом. Вместо того чтобы вовлекаться в привязанности, гнев, тупость, ревность и гордыню, вы занимаете себя текущим мгновением. Но, к сожалению, в этом моменте нет ни преданности, ни сострадания, ни всеведущей мудрости. Нет ни одного из этих качеств, только ощущение текущего момента. Это можно сравнить с тем, как загорается надпись «ЗАНЯТО», когда вы пользуетесь туалетом в самолёте. До тех пор, пока вы внутри, вы не можете встретиться с людьми по ту сторону двери. Даже если туда придёт Будда, вы с ним не встретитесь. Когда Будда придёт и увидит надпись, он скажет: «Ох, занято, туда нельзя входить». Так вы упустите свой шанс встретиться с Буддой. Потом придёт демон препятствий и тоже скажет: «Ага, занято, не войти». А внутри этой кабинки вы по-прежнему сидите со своими страхами и надеждами, особенно когда возвращаетесь домой из Катманду, потому что ваш желудок чувствует себя, мягко говоря, неважно. Вы искренне надеетесь, что вам удастся побыть там подольше, передохнуть и прийти в себя, но в то же
время вы опасаетесь, что снаружи вас ждут люди, которые уже могут стучать в дверь. Шаматха чем-то напоминает этот процесс. В данный момент вы заняты и, следовательно, недоступны для всего того, что происходит внутри и снаружи. Вы заняты, когда появляется гнев, но и когда появляется позитивная эмоция, вы тоже заняты. Когда вы практикуете правильно, вы присутствуете, но присутствуете в туалете, где чувствуете себя довольно неплохо. Такова шаматха с опорой.
Шаматха на самом деле является искусным методом. Без неё ваше внимание мечется и бушует, словно торнадо. Если вы не будете сдерживать себя, идя на поводу у любого движения мысли, то вы рискуете сойти с ума. Уж лучше запереться на минутку внутри туалетной кабинки и передохнуть.
В следующем виде шаматхи - безобъектной - ваше внимание не использует никакой опоры. В шаматхе без опоры в уме не удерживается никакого реального объекта. Мы просто позволяем осознающему качеству ума быть таким, как есть, не делая с ним ничего вообще. Кажется, что вообще не существует никакой опоры. Это так, но лишь условно - в контексте самой шаматхи. Если посмотреть на неё с точки зрения высших уровней практики, у неё всё-таки остаётся некая опора. Эта опора, или объект, удерживаемый в уме, есть ощущение присутствия: «Этот нынешний момент, всё, что есть прямо сейчас, ясно присутствует миг за мигом». Настоящий момент - это объект, а субъектом является знание этого, осведомлённость о настоящем. Шаматха без опоры является неотвлечением от этого настоящeгo момента. Можно сказать, что начинающие практикующие рискуют спутать тренировку в тупости с шаматхой, тогда как опытный практикующий рискует спутать шаматху без опоры с випашьяной. Пожалуйста, уясните этот момент. Чтобы ощутить эти учения на вкус, давайте вначале сделаем короткую сессию шаматхи с опорой. Сейчас вам не нужно закрывать глаза. Просто используйте любую опору, которую видите перед собой, - только не шею впереди сидящего человека, потому что вы будете отвлекаться всякий раз, когда он будет шевелиться. Просто расслабьтесь и оставайтесь предельно спокойными, поместив своё внимание на избранный объект и не отвлекаясь ни на что другое. В то же время позвольте всему остальному присутствовать. Вы ничего не блокируете и не вытесняете, но ваше внимание направлено только на выбранную вами опору. Не закрывайте глаза, потому что, закрыв их, вы рискуете впасть в практику тупости. В нашей традиции мы не закрываем глаза, но в то же время считаем вполне нормальным использовать движения дыхания в качестве опоры для медитации. Более того, не блокируйте ни один из своих органов чувств. Не запирайте никаких врат сознания. Просто уделяйте внимание - выдыхая, замечайте, что дыхание исходит наружу, а вдыхая, замечайте, как оно входит в вас, - только это, ничего больше. В качестве альтернативы опоре дыхания вы можете сосредоточить внимание на изображении Будды на стене, или цветке на алтаре, или на короне, венчающей статую Кармапы. Выберите что-нибудь на расстоянии трёх-пяти метров перед собой. Подойдёт всё, что угодно. Вы можете позволить своему дыханию течь свободно, не задумываясь о нём вообще. Такое сосредоточенное внимание должно сопровождаться чувством свободы. Вы не пытаетесь концентрироваться или судорожно удерживать что-то. Под сосредоточением понимается не это. Скорее вы просто остаётесь вместе с объектом, на который направлено ваше внимание.
Не делайте ничего особенного со своими глазами, просто оставьте их так, как есть. Смотрите точно так же, как вы обычно смотрите на объекты перед вами. Ведь когда вы идёте по улице, вы не таращите глаза: вы просто позволяете им видеть вещи. Такое ощущение, что некоторые люди пытаются изо всех сил выкрутить свои глаза во время медитации, чтобы один глаз был вверху, а другой внизу. В этом нет необходимости. Представьте, что у вас есть таз с водой и два стеклянных шарика - вы просто кладёте их в воду и оставляете там. Именно так вы должны успокоить свои глаза. Не вращайте глазами и не двигайте ими в двух разных направлениях. Если вы будете так делать, они начнут болеть. Просто пребывайте естественным образом. Ведь когда вы слушаете какой-то звук, вам не нужно сидеть так, чтобы eгo услышать (Ринпоче поворачивает голову, словно прислушиваясь). Вы можете просто позволить этому звуку быть услышанным. То же самое и с любой информацией, поступающей через органы чувств, - мы можем быть полностью естественными, принимая поступающую информацию. Поэтому сейчас давайте расслабимся и сядем поудобнее, с радостным умом. Выберите себе объект.
(Сессия практики.)
#rt_ЦокньиРинпоче #rt_Шаматха #rt_Шинэ
